発表後のディスカッションでは、出身国を離れて活躍する作家として、草間彌生、杉本博司、川俣正、蔡国強、タイ出身のリクリット・ティラヴァーニャらの名が挙がっていたが、そのティラヴァーニャが90年代初頭に行ったカレーパフォーマンスについて少し考えてみたい。「タイカレー」という異物を画廊に持ち込んで観客に振る舞い、「食べる」という行為は一見、脱近代、脱欧米のフィールドを開拓しているように見えるが、発表したのが「ニューヨークの画廊」ということ(言い換えれば同じ行為をタイの街頭で行ってもアートとして何の説得力もないということ)は、脱近代、脱欧米を図っているようで、実は未だに欧米の支配力が圧倒的な美術の枠組みの中で勝負している(させられている)ことの証左でもある。自らのアイデンティティとして「タイカレー」のような記号を戦略的に用いることは、民族的なイコンが新たなエキゾチズムとして欧米で受容され、結局は商品価値として美術市場に飲み込まれてしまうという危険性をはらんでいる。

ティラヴァーニャ自身もそのことに自覚的であっただろう。以降の作品では、移動や居住をテーマにしつつも、文化的表象のあからさまなアピールはなりをひそめている。例えば、ドイツで行った展覧会では、自身のニューヨークのアパート内部を展示会場に再現し、観客に自由に使用させるという試みを行った。そもそも故郷を離れたディアスポラの居住空間が、さらにドイツというもう一つ別の外国の中に設置(インストール)されることで、ディアスポラの状況が入れ子状態に錯綜する。さらに観客はソファでくつろいだり、キッチンで料理したり、シャワーを自由に浴びたりすることで、文化的差異という大きな枠組みの相違と、個人の日常生活というミクロなレベルでの二重の差異を味わうことになる。通常は作品に触れることが許されない美術館という空間で、飲食やシャワー、寝泊りまでも許されていることへの戸惑いも加わって、観客は、文化的差異というマクロな次元と個人的な日常生活というミクロな次元、双方にまたがって交錯する奇妙な違和感を体験させられるのである。またティラヴァーニャは、作品が設置される地域住民からリクエストされた映画を上映するというイベントも行っているが、この試みは、参加する楽しさや地域住民のコミュニケーションの喚起をもたらすだけでなく、その都市や地域ごとの文化的・経済的・歴史的な差異をもあぶり出してみせるだろう。

国際展の増加による、作家の活動範囲の拡充や相互交流。異文化理解を通した固定的な価値観の見直し。地域固有の風土や歴史などローカルな価値の再評価。グローバリゼーションにはそうしたプラス面がある一方、すべてが中心軸の評価基準に飲み込まれ、一元的な価値しか付与されない危険性もはらんでいる。また、グローバルな流れから外れている(と見なされた)作家は、評価から取りこぼされていくだろう。日本という「一地方」の美術を考えていく上でも、その両面を見据える必要性を改めて感じた。